30 gennaio 2025, Gandhi è vivo e lotta insieme a noi.
.jpg)
Il 30 gennaio 1948 Mohandas Gandhi fu assassinato a New Dheli dal giornalista estremista hindu Godse con tre colpi di una pistola Beretta.
Premessa:
era da almeno due settimane che volevo scrivere alcune righe e pubblicarle oggi, in occasione dell' anniversario dell' assassinio di Mohandas Gandhi. Alcuni impegni imprevisti in questo fine gennaio mi permettono solo ora, alle 16 di giovedì 30, di mettere insieme alcune idee che avevo preparato.
Ma negli ultimi giorni il disappunto per non aver potuto scrivere con i tempi previsti è svanito subito,
quando mi sono ricordato una citazione della Gita, la scrittura sacra hindu, inserito da Gandhi nella sua autobiografia:
"Tutto sommato è meglio che ognuno svolga meglio che può il proprio dovere, anche se fallisce, invece che accollarsi compiti che non gli spettano, anche se appaiono meritevoli "
Scrivere su Gandhi è per me un grande piacere, ma avrei tradito i suoi insegnamenti se per farlo avessi trascurato il mio lavoro o persone che mi sono vicine.
Quindi solo ora insieme solo ora qualche spunto, consapevole che i tempi affrettati non aiutano la riuscita dello scritto, che sarà sistemato meglio nei prossimi giorni, ma che voglio mettere in linea subito, il 30 gennaio.
Come dice li titolo " Gandhi è vivo e lotta insieme a noi ",
vorrei accennare all'attualità dell' esempio e degli insegnamenti del Mahatma.
Pochi accenni che mi sembrano assai significativi o poco conosciuti, benché importanti.
Gandhi sulla bomba atomica, parole appropriate anche per le guerre attuali.
La prima cosa che propongo è lo stralcio, assai noto, di una sua intervista sull' arrivo degli scenari di guerra della bomba atomica.
“La morale legittimamente da trarre da quella tragedia suprema della bomba è che essa non sarà annullata da una contro bomba, così come la violenza non può essere combattuta da una controviolenza. L’umanità può uscire dalla violenza solo attraverso la nonviolenza. L’odio può essere vinto solo con l’amore”. “
Trovo il ragionamento molto efficace anche se proviamo a pensarlo come riferito alle guerre in corso, soprattutto a quella davvero atroce che si sta svolgendo in Palestina.
Con quello che sta succedendo in questi mesi in Medio Oriente si può ritenere la guerra un male necessario ?
Purtroppo si,
ragiona così il ministro italiano Salvini, che difende l' operato di Nethaniau, e ragiona così anche chi sostiene che nulla si può rimproverare ad Hamas, perché tutto quello che fa è resistenza all' aggressione israeliana, anche uccidere civili.
Molti continuano a ritenere la guerra un male necessario, Sono convinto però che oggi siano di più coloro che la pensano come Gandhi e dovremmo trovare il modo che far pesare la loro opinione.
La denuncia di Israele alla Corte Penale Internazionale ad opera del Sudafrica, il paese di Mandela che vide la nascita della nonviolenza di Gandhi.
La seconda segnalazione che faccio è relativa alla denuncia alla Corte Penale Internazionale che ha provocato in seguito il mandato di arresto per i vertici politici e militari israeliani e Hamas.
La denuncia ad Israele è arrivata inizialmente solo dal Sudafrica, il paese dove Gandhi ha inaugurato i suoi Satyagraha, le lotte nonviiolente lasciate in eredità a tutto il genere umano. Il Sudafrica è anche il paese di Mandela dove dopo una lunghissima fase di apartheid per il popolo indigeno si è arrivati ad una convivenza pacifica tra chi si era tanto odiato e combattuto.
Certo in Sudafrica sono rimasti molti problemi, come scrive Galtung nell' articolo che vi propongo, " Gandhi e Mandela, due sudafricani"
https://serenoregis.org/2015/04/17/gandhi-e-mandela-due-sudafricani-johan-galtung/
ma l' impresa compiuta sotto la guida di Mandela resta eccezionale. Soprattutto se la osserviamo confrontandola alla situazioni attuali in Ucraina e Palestina, dove i paesi che si considerano i più civili del pianeta mettono un grande impegno a fomentare l' odio contro "il nemico ".
1947 1948, Gandhi e Capitini avrebbero voluto affrontare subito i limiti della democrazia rappresentativa. Il progetto Lok Sevak Sangh di Gandhi e i Cos di Aldo Capitini.
Ma quello che mi ha stupito preparando qualche riga sull' attualità di Gandhi è la scoperta che il Mahatma e Aldo Capitini, uno all' insaputa dell' altro, negli anni 1947 e 1948 stavano pensando allo stesso problema, Come rendere migliore la democrazia rappresentativa che stava arrivando nei loro paesi, rispettivamente dopo il dominio britannico e il regime fascista.
Mohandas Gandhi, il 29 gennaio 1948, il giorno prima di morire, aveva scritto una bozza di costituzione per trasformare il partito del Congresso in una associazione al servizio del popolo, uscendo dalla politica istituzionale. Il lok Sevak Sangh.
vedi articolo
https://serenoregis.org/2010/07/15/bozza-di-costituzione-del-congress-1-m-k-gandhi/
Aldo Capitini a sua volta aveva partecipato a dicembre 1947 alla fondazione del Fronte Popolare Democratico, che si sarebbe candidato poi alle elezioni del 18 aprile 1948.
Il filosofo perugino sperava di affiancare i Cos, le assemblee popolari che aveva lanciato in alcune città soprattutto del centro Italia, ai partiti storici di sinistra, il Psiup, il nome di allora del futuro PSI, e il PCI.
I due grandi maestri della nonviolenza avevano già colto i limiti della democrazia rappresentativa,
Oggi è evidente che la democrazia formale, quando è svuotata completamente dalla partecipazione popolare, perde credibilità e da spazio a posizioni politiche antidemocratiche e reazionarie.
ma nel 1948 in India e Italia era più giustificato l' ottimismo e l' illusione,
Il percorso di India e Italia sotto questo aspetto ha delle evidenti analogie,
uscita dal colonialismo per l' India e dal fascismo per l' Italia, una costituzione molto avanzata per entrambi i paesi, decenni di governi moderati, partito del Congresso e centro-centro sinistra, e poi nel anni 2000 l' arrivo al governo in India del nazionalismo hindu con Modi e in Italia della destra " non antifascista " .
Concludo il mio, frettoloso, scritto, con un stralcio di un articolo di Aldo Capitini su Gandhi pubblicato nel volume L' Italia nonviolenta" dove il filosofo perugino raccolse alcuni suoi articoli degli anni 1947-48-49.
" L' importanza di Gandhi "
di Aldo Capitini
"..Qualcuno in Italia crede che Gandhi sia un fachiro. Qualche altro sorride alle sue stranezze, alla veste, al telaio, alla capra, ai digiuni. E non pensa che la veste è quella degli intoccabili, dei milioni e milioni di essere umani che non possono essere toccati, senza purificarsi, da Gandhi assunta deliberatamente.----
..------- ,”...Ora è innegabile che vi sono in Gandhi elementi contingenti, legati a situazioni particolari, elementi anche che sono dal nostro punto di vista, arretrati; per esempio la preferenza ruskianiana per l' artigianato e l' agricoltura. Non è qui il caso di delimitarli e , di discuterli.
Qui voglio illuminare ciò che c'è, invece, di attuale, di importante per noi, per il mondo. Badiamo che Gandhi non si presenta come il “rivelatore” di una verità assoluta da proporre ed imporre, ma come uno sperimentatore. “Racconto dei miei esperimenti con la verità” è il modesto titolo della sua autobiografia.
In ogni situazione c'è da vedere come portare avanti la forza della verità ( cioè del bene,di ciò che è veramente ).
Bisogna abolire la parola santo non bisogna glorificare i capi, ma aprire praticamente il bene ( pensiero ed azione ) trovare i modi migliori e principalissimi quelli dell' insistenza benevola, della noncollaborazione nonviolenta, dell' offerta del proprio sacrificio, e anzitutto della propria crocifissione...”
Marco Palombo
.jpg)
Pubblico un commento che è stato scritto in un forum dove ho postato l' articolo>:
RispondiEliminaSalve Marco, grazie del post a cui aggiungo qualche commento mio rapidissimo, spero non settario...!
- Esiste un legame segreto tra Italia ed India sin da tempi antichissimi, occultato dal cristianesimo nascente nonostante le indubbie similitudini di riti e atteggiamenti morali ( ma solo in parte ). Ha alimentato la gnosi ed altri culti sotterranei anche con la mediazione della persia Mazdea e 'manichea' ed ha costituito la sede degli 'zingari' ( che sono la tribù falsamente 'persa' di Efraim ) prima che sciamassero in Europa. Li abbiamo dunque qui tra noi...oltrechè con i nuovi arrivi, molti dei quali sono indù muslim. E qui le cose si complicano assai...
- Che in Sudafrica vi sia una 'conciliazione' fra bianchi e neri è, a quanto ne so da info di prima mano, una fantasia buonista. No: i bianchi sono tenuti in una condizione di paura e odio da parte dei neri. Purtroppo è la discriminazione al rovescio.
- Gandhi, di cui esiste in italiano un interessante e 'facile' riassunto del suo pensiero della Newton Compton, era ossessionato da certi riti tantrici sulla sessualità ed è notorio il suo antifemminismo 'spinto'. Guardiamo dunque qui come altrove alle cose in una prospettiva storica e culturale oramai lontana da noi.
- Gli intoccabili esistono di fatto ancora ( non de jure ma nella percezione sociale ), le sacche di povertà estrema però si stanno riducendo: la Ahimsa, dirigendo le energie dell' uomo verso qualcosa che non fosse la lotta all' ultimo sangue, elevando dunque la mente verso lo Spirito e l'astrazione, ha permesso tutto ciò. Un tributo immenso che viene dimenticato proprio nella sua parte 'spirituale': abrogare il taglione per permettere alle energie umane di fluire verso la sede 'Dvadasanta' superiore. L'Uomo Totale si rispecchia nel suo comportamento superiore: il digrignar bestiale delle mascelle intente a divorare il suo 'competitor' lo si deve lasciare agli uomini degradati e folli dell'epoca 'Kali'.
- Dunque non è 'porgere l'altra guancia' per sottomissione o buonismi verso i carcerieri dell' umanità. E' liberare l'adesione cieca alla materia per permettere allo Spirito umano di librarsi verso la congiunzione Atman-Brahman e di qui ricavare più ampio nutrimento per l'evoluzione della società oltrechè per sfuggire alla catena delle rinascite. Uno scopo dunque sia individuale che potenzialmente collettivo, non una remissività interiore in connessione con una egoistica passività sociale in vista di un personale 'paradiso'.
- Centro del suo pensiero è anche un aspetto che farebbe davvero piacere fosse adottato anche qui da noi: l' azione non-egoistica, che sulla base della Badavad Gita significa operare senza pensare o volere o desiderare un compenso di carattere retributorio qualsivoglia.
- Devi agire per realizzare il Dharma Eterno. Perchè ? Perchè Tu sei Quello: Tat Tvam Asi. Dentro di Te è la legge Eterna del Bene.
Agire dunque e non dimorare passivi come dei saggi in attesa sulla riva del fiume della Vita, anche se qui potenzialmente si potrebbe anche inserire un elemento di 'violenza', di 'giusta causa': è vero. Ma il non far scorrere il sangue è l' imperativo morale assoluto a livello sociale mentre ad altri livelli le cose si fanno più sottili, specie nello scivaismo 'degenere' ( a mio modo di vedere le cose ). Qui entrano aspetti rituali molto complessi ed anche latamente 'pericolosi', della 'mano sinistra'.
Ciao
Un altro commento al mio post su un forum
RispondiEliminaDifferisco caro Marco sulla non-violenza su di un punto essenziale: non è un valore in sé e per sè considerato, non è definibile come un 'assoluto' se rapportato ad altri 'valori'.
E' una ipotesi politica come altre, favorita in alcuni casi da circostanze che nulla hanno a che fare con l' idea stessa della 'Ahimsa' o con la sua pratica.
Questo sotto l'aspetto 'teorico', dato che nego coerentemente che esistano 'valori assoluti' di carattere prioritario su questa nostra Terra che possano essere esclusivi e totalitari in politica: chi pensa il contrario esplicitamente oggi lo dice e lo propugna come i rabbini razzisti del sionismo omicida o anche i suprematisti 'eccezionalisti' americani, la cui linea va da Obama a Trump ininterrottamente, essendo del tutto secondaria l'affiliazione partitica 'laica': è un dogmatismo che degenera rapidamente in assolutismo con le note ricadute militari.
E' dunque un valore 'religioso' la Ahimsa che non pò essere trasposta sotto l'aspetto politico come valore assoluto a patto di esser omologabile a quanti credono e pensano ed agiscono in base ad altri valori assoluti: la contrapposiszione tra 'valori' di fatto porta solo ed esclusivamente alla guerra, mentre i valori, tutti, vivono nella loro interrrelazione reciproca, nella loro 'coproduzione condizionata'.
Nella Storia questo è stato l'esito dell' 'assolutezza', a completo ed ..assoluto danno per la povera umanità, schiacciata e vilipesa da 'valori' che si sono tramutati in 'gabbie' d'acciaio e di morte. Una negazione 'determinata', si potrebbe dire...
Sotto l'aspetto religioso induista, la ahimsa è solo un mezzo che deve preludere ad una revulsione delle qualità umane 'materiali' in una più ampia costellazione spirituale: praticarla significa dare il primato al fattore 'immateriale' rispetto a quello strettamente e spesso squallidamente 'terreno', di 'forza' e di 'lotta'.
Dunque non è un valore 'politico' come siamo tentati di credere in Occidente: è un valore religioso 'preliminare' e su questa base mi vede d'accordo. Completamente ma non ne seguo le implicazioni politiche dirette.
Queste sono state tremendamente contraddittorie.
Se si guarda bene alla lotta di liberazione dell' India dal dominio britannico, dominio che aveva fatto il suo tempo lì come altrove, si vede purtroppo una cosa terribile: i milioni di morti che ha causato, le tradegie personali che ha prodotto la dislocazione di immense masse di qui o di là dall' Indo, la tremenda e perdurante scissione delle coscienze indù fra fedeltà alla Patria e l'adesione ad un' altra religione, quella muslim od anche quella Sikh. Con o senza Ahimsa l'esito è stato questo. E del resto ad ammazzare Ghandi è stato un induista proprio sulla base dei valori tradizionali, come ad assassinare indira Ghandi è stato un Sikh, religione anch'essa 'induista' e Rajiv Gandhi un fanatico Tamil...la cui religione è induista.
Mai pensare a valori assoluti. Si trasformano nella giustificazione del male per una 'giusta causa'.
Qui una rassegna terribile delle morti 'politiche' in India: https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_assassinated_Indian_politicians.
Proprio nella patria della Ahimsa...
E non voglio neppure prendere in considerazione le religioni 'monoteiste'...la lista si farebbe gigantesca, dato che considerano la vittoria della propria religione un obiettivo sopra ogni cosa.
Anche la sopravvivenza dell' Umanità sulla Terra.